|
الصفحة الرئيسية
>
شجرة التصنيفات
كتاب: مجموع فتاوى ابن تيمية **
/ قوله تعالى: فأجـاب: الحمد للّه رب العالمين، للناس في هذه الأسماء مقالات معروفة. منها: أن يقال: فالأول: مثل من أخبر أن هناك عسلًا، وصدق المخبر. أو رأى آثار العسل فاستدل على وجوده. والثاني: مثل من رأى العسل وشاهده وعاينه، وهذا أعلى كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (ليس المخبر كالمعاين). /والثالث: مثل من ذاق العسل، ووجد طعمه وحلاوته، ومعلوم أن هذا أعلى مما قبله؛ ولهذا يشير أهل المعرفة إلى ما عندهم من الذوق والوجد، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح: (ثلاث من كن فيه وجد حلاوة الإيمان: من كان اللّه ورسوله أحب إليه مما سواهما، ومن كان يحب المرء لا يحبه إلا للّه، ومن كان يكره أن يرجع إلى الكفر بعد إذ أنقذه اللّه منه كما يكره أن يلقي في النار)، وقال صلى الله عليه وسلم: (ذاق طعم الإيمان: من رضى باللّه ربًا، وبالإسلام دينًا، وبمحمد رسولًا) فالناس فيما يجده أهل الإيمان ويذوقونه من حلاوة الإيمان وطعمه على ثلاث درجات: الأولى: من علم ذلك مثل من يخبره به شيخ له يصدقه، أو يبلغه ما أخبر به العارفون عن أنفسهم، أو يجد من آثار أحوالهم ما يدل على ذلك. والثانية: من شاهد ذلك وعاينه، مثل أن يعاين من أحوال أهل المعرفة والصدق واليقين ما يعرف به مواجيدهم وأذواقهم، وإن كان هذا في الحقيقة لم يشاهد ما ذاقوه ووجدوه، ولكن شاهد ما دل عليه لكن هو أبلغ من المخبر، والمستدل بآثارهم. والثالثة: أن يحصل له من الذوق والوجد في نفسه ما كان / سمعه، كما قال بعض الشيوخ: لقد كنت في حال أقول فيها: إن كان أهل الجنة في الجنة في مثل هذا الحال إنهم لفي عيش طيب. وقال آخر: إنه ليمر على القلب أوقات يرقص منها طربًا. وقال الآخر: لأهل الليل في ليلهم ألذ من أهل اللهو في لهوهم. والناس فيما أخبروا به من أمر الآخرة على ثلاث درجات: إحداها: العلم بذلك لما أخبرتهم الرسل، وما قام من الأدلة على وجود ذلك. الثانية: إذا عاينوا ما وعدوا به من الثواب والعقاب والجنة والنار. والثالثة: إذا باشروا ذلك؛ فدخل أهل الجنة الجنة، وذاقوا ما كانوا يوعدون، ودخل أهل النار النار، وذاقوا ما كانوا يوعدون، فالناس فيما يوجد في القلوب، وفيما يوجد خارج القلوب على هذه الدرجات الثلاث. وكذلك في أمور الدنيا: فإن من أخبر بالعشق أو النكاح ولم يره ولم يذقه كان له علم به، فإن شاهده ولم يذقه كان له معاينة له، فإن ذاقه بنفسه كان له ذوق وخبرة به، ومن لم يذق الشيء لم يعرف حقيقته، فإن / العبارة إنما تفيد التمثيل والتقريب. وأما معرفة الحقيقة فلا تحصل بمجرد العبارة، إلا لمن يكون قد ذاق ذلك الشيء المعبر عنه، وعرفه وخبره؛ ولهذا يسمون أهل المعرفة؛ لأنهم عرفوا بالخبرة والذوق ما يعلمه غيرهم بالخبر والنظر، وفي الحديث الصحيح: (أن هرقل ملك الروم سأل أبا سفيان بن حرب فيما سأله عنه من أمور النبي صلى الله عليه وسلم قال: فهل يرجع أحد منهم عن دينه سخطة له بعد أن يدخل فيه ؟ قال: لا، قال: وكذلك الإيمان إذا خالطت بشاشته القلب لا يسخطه أحد). فالإيمان إذا باشر القلب وخالطته بشاشته لا يسخطه القلب، بل يحبه ويرضاه، فإن له من الحلاوة في القلب واللذة والسرور والبهجة ما لا يمكن التعبير عنه لمن لم يذقه، والناس متفاوتون في ذوقه والفرح والسرور الذي في القلب له من البشاشة ما هو بحسبه، وإذا خالطت القلب لم يسخطه، قال تعالى: /واللذة أبدا تتبع المحبة فمن أحب شيئًا ونال ما أحبه وجد اللّذة به؛ فالذوق هو إدراك المحبوب، اللذة الظاهرة كالأكل مثلًا: حال الإنسان فيها أنه يشتهي الطعام ويحبه، ثم يذوقه ويتناوله فيجد حينئذ لذته وحلاوته، وكذلك النكاح وأمثال ذلك. وليس للخلق محبة أعظم ولا أكمل ولا أتم من محبة المؤمنين لربهم، وليس في الوجود ما يستحق أن يحب لذاته من كل وجه إلا اللّه تعالى، وكل ما يحب سواه فمحبته تبع لحبه، فإن الرسول عليه الصلاة والسلام إنما يحب لأجل اللّه، ويطاع لأجل اللّه، ويتبع لأجل اللّه. كما قال تعالى: /والمقصود هنا أن أهل الإيمان يجدون بسبب محبتهم للّه ولرسوله من حلاوة الإيمان ما يناسب هذه المحبة، ولهذا علق النبي صلى الله عليه وسلم ما يجدونه بالمحبة فقال: (ثلاث من كن فيه وجد حلاوة الإيمان: أن يكون اللّه ورسوله أحب إليه مما سواهما، وأن يحب المرء لا يحبه إلا للّه، وأن يكره أن يعود في الكفر كما يكره أن يقذف في النار). ومن ذلك ما يجدونه من ثمرة التوحيد والإخلاص، والتوكل والدعاء للّه وحده، فإن الناس في هذا الباب على ثلاث درجات: منهم: من علم ذلك سماعًا واستدلالًا. ومنهم: من شاهد وعاين ما يحصل لهم. ومنهم: من وجد حقيقة الإخلاص والتوكل على اللّه، والالتجاء إليه، والاستعانة به، وقطع التعلق بما سواه، وجرب من نفسه أنه إذا تعلق بالمخلوقين ورجاهم، وطمع فيهم أن يجلبوا له منفعة أو يدفعوا عنه مضرة، فإنه يخذل من جهتهم، ولا يحصل مقصوده، بل قد يبذل لهم من الخدمة والأموال وغير ذلك ما يرجو أن ينفعوه وقت حاجته إليهم، فلا ينفعونه: إما لعجزهم، وإما لانصراف قلوبهم عنه، وإذا / توجه إلى اللّه بصدق الافتقار إليه، واستغاث به مخلصًا له الدين، أجاب دعاءه؛ وأزال ضرره، وفتح له أبواب الرحمة. فمثل هذا قد ذاق من حقيقة التوكل والدعاء للّه، ما لم يذق غيره. وكذلك من ذاق طعم إخلاص الدين للّه وإرادة وجهه دون ما سواه؛ يجد من الأحوال والنتائج والفوائد مالا يجده من لم يكن كذلك. بل من اتبع هواه في مثل طلب الرئاسة والعلو؛ وتعلقه بالصور الجميلة، أو جمعه للمال يجد في أثناء ذلك من الهموم والغموم والأحزان والآلام وضيق الصدر ما لا يعبر عنه، وربما لا يطاوعه قلبه على ترك الهوى، ولا يحصل له ما يسره، بل هو في خوف وحزن دائمًا، إن كان طالبًا لما يهواه فهو قبل إدراكه حزين متألم حيث لم يحصل. فإذا أدركه كان خائفًا من زواله وفراقه. وأولياء اللّه لا خوف عليهم ولا هم يحزنون، فإذا ذاق هذا أو غيره حلاوة الإخلاص للّه، والعبادة له، وحلاوة ذكره ومناجاته، وفهم كتابه، وأسلم وجهه للّه وهو محسن بحيث يكون عمله صالحًا، ويكون لوجه اللّه خالصًا، فإنه يجد من السرور واللذة والفرح ما هو أعظم مما يجده الداعي المتوكل الذي نال بدعائه وتوكله ما ينفعه من الدنيا. أو اندفع عنه ما يضره، فإن حلاوة ذلك هي بحسب ما حصل له من / المنفعة، أو اندفع عنه من المضرة، ولا أنفع للقلب من التوحيد وإخلاص الدين للّه، ولا أضر عليه من الإشراك. فإذا وجد حقيقة الإخلاص التي هي حقيقة
/ فأجـــاب: الحمد للّه رب العالمين، أما الوصية: فما أعلم وصية أنفع من وصية اللّه ورسوله لمن عقلها / واتبعها، قال تعالى: ووصى النبي صلى الله عليه وسلم معاذًا لما بعثه إلى اليمن فقال: (يامعاذ، اتق اللّه حيثما كنت، وأتبع السيئة الحسنة تمحها، وخالق الناس بخلق حسن). وكان معاذ ـ رضي اللّه عنه ـ من النبي صلى الله عليه وسلم بمنزلة علية؛ فإنه قال له: (يامعاذ، واللّه، إني لأحبك) وكان يردفه وراءه. وروى فيه: (أنه أعلم الأمة بالحلال والحرام) (وأنه يحشر إمام العلماء برتوة ـ أي بخطوة). ومن فضله أنه بعثه النبي صلى الله عليه وسلم مبلغًا عنه داعيًا ومفقهًا ومفتيًا وحاكمًا إلى أهل اليمن. وكان يشبهه بإبراهيم الخليل ـ عليه السلام ـ وإبراهيم إمام الناس. وكان ابن مسعود ـ رضي اللّه عنه ـ يقول: إن معاذًا كان أمة قانتًا للّه حنيفًا ولم يك من المشركين؛ تشبيهًا له بإبراهيم. ثم إنه صلى الله عليه وسلم وصاه هذه الوصية، فعلم أنها جامعة وهي كذلك لمن عقلها، مع أنها تفسير الوصية القرآنية. أما بيان جمعها؛ فلأن العبد عليه حقان: /حق للّه عز وجل، وحق لعباده. ثم الحق الذي عليه لابد أن يخل ببعضه أحيانًا: إما بترك مأمور به، أو فعل منهي عنه. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (اتق اللّه حيثما كنت) وهذه كلمة جامعة، وفي قوله: (حيثما كنت) تحقيق لحاجته إلى التقوى في السر والعلانية. ثم قال: (وأتبع السيئة الحسنة تمحها) فإن الطبيب متى تناول المريض شيئًا مضرًا أمره بما يصلحه. والذنب للعبد كأنه أمر حتم، فالكيس هو الذي لا يزال يأتي من الحسنات بما يمحو السيئات. وإنما قدم في لفظ الحديث(السيئة) وإن كانت مفعولة، لأن المقصود هنا محوها لا فعل الحسنة، فصار كقوله في بول الأعرابي: (صبوا عليه ذنوبًا من ماء). وينبغي أن تكون الحسنات من جنس السيئات، فإنه أبلغ في المحو والذنوب يزول موجبها بأشياء: أحدها: التوبة. والثاني: الاستغفار من غير توبة. فإن اللّه تعالى قد يغفر له إجابة لدعائه وإن لم يتب، فإذا اجتمعت التوبة والاستغفار فهو الكمال. الثالث: الأعمال الصالحة المكفرة: إما الكفارات المقدرة، / كما يكفر المجامع في رمضان والمظاهر والمرتكب لبعض محظورات الحج أو تارك بعض واجباته، أو قاتل الصيد بالكفارات المقدرة، وهي أربعة أجناس: هدى وعتق وصدقة وصيام. وإما الكفارات المطلقة، كما قال حذيفة لعمر: فتنة الرجل في أهله وماله وولده، يكفرها الصلاة والصيام والصدقة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. وقد دل على ذلك القرآن والأحاديث الصحاح في التكفير بالصلوات الخمس، والجمعة والصيام، والحج وسائر الأعمال التي يقال فيها: من قال كذا وعمل كذا غفر له، أو غفر له ما تقدم من ذنبه، وهي كثيرة لمن تلقاها من السنن خصوصًا ما صنف في فضائل الأعمال. واعلم أن العناية بهذا من أشد ما بالإنسان الحاجة إليه؛ فإن الإنسان من حين يبلغ؛ خصوصًا في هذه الأزمنة ونحوها من أزمنة الفترات التي تشبه الجاهلية من بعض الوجوه، فإن الإنسان الذي ينشأ بين أهل علم ودين قد يتلطخ من أمور الجاهلية بعدة أشياء، فكيف بغير هذا؟!. وفي الصحيحين عن النبي صلى الله عليه وسلم من حديث أبي سعيد ـ رضي اللّه عنه ـ: (لتتبعن سنن من كان قبلكم حذو القذة بالقذة / حتى لو دخلوا جحر ضب لدخلتموه). قالوا: يا رسول اللّه، اليهود والنصارى ؟ قال: (فمن؟) هذا خبر تصديقه في قوله تعالى: وهذا أمر قد يسري في المنتسبين إلى الدين من الخاصة، كما قال غير واحد من السلف منهم ابن عيينة، فإن كثيرًا من أحوال اليهود قد ابتلى به بعض المنتسبين إلى العلم، وكثيرًا من أحوال النصارى قد ابتلى به بعض المنتسبين إلى الدين، كما يبصر ذلك من فهم دين الإسلام الذي بعث اللّه به محمدًا صلى الله عليه وسلم، ثم نزله على أحوال الناس. وإذا كان الأمر كذلك فمن شرح اللّه صدره للإسلام فهو على نور من ربه، وكان ميتًا فأحياه اللّه وجعل له نورًا يمشي به في الناس، لابد أن يلاحظ أحوال الجاهلية وطريق الأمتين المغضوب عليهم والضالين من اليهود والنصارى، فيرى أن قد ابتلى ببعض ذلك. فأنفع ما للخاصة والعامة العلم بما يخلص النفوس من هذه الورطات وهو اتباع السيئات الحسنات. والحسنات ما ندب اللّه إليه على لسان خاتم النبيين من الأعمال والأخلاق والصفات. /ومما يزيل موجب الذنوب المصائب المكفرة، وهي كل ما يؤلم من هم أو حزن أو أذى في مال أو عرض أو جسد أو غير ذلك، لكن ليس هذا من فعل العبد. فلما قضى بهاتين الكلمتين حق اللّه: من عمل الصالح، وإصلاح الفاسد قال: (وخالق الناس بخلق حسن) وهو حق الناس. وجماع الخلق الحسن مع الناس: أن تصل من قطعك بالسلام والإكرام، والدعاء له والاستغفار والثناء عليه، والزيارة له وتعطي من حرمك من التعليم والمنفعة والمال، وتعفو عمن ظلمك في دم أو مال أو عرض. وبعض هذا واجب، وبعضه مستحب. وأما الخلق العظيم الذي وصف اللّه به محمدًا صلى الله عليه وسلم، فهو الدين الجامع لجميع ما أمر اللّه به مطلقًا، هكذا قال مجاهد وغيره، وهو تأويل القرآن، كما قالت عائشة ـ رضي اللّه عنها ـ: (كان خلقه القرآن) وحقيقته المبادرة إلى امتثال ما يحبه اللّه تعالى بطيب نفس وانشراح صدر. وأما بيان أن هذا كله في وصية اللّه، فهو: أن اسم تقوى اللّه يجمع فعل كل ما أمر اللّه به إيجابًا واستحبابًا، وما نهى عنه تحريمًا / وتنزيهًا، وهذا يجمع حقوق اللّه وحقوق العباد. لكن لما كان تارة يعني بالتقوى خشية العذاب المقتضية للانكفاف عن المحارم، جاء مفسرًا في حديث معاذ، وكذلك في حديث أبي هريرة ـ رضي اللّه عنهما ـ الذي رواه الترمذي وصححه: قيل: يارسول اللّه! ما أكثر ما يدخل الناس الجنة؟ قال: (تقوى اللّه وحسن الخلق). قيل: وما أكثر ما يدخل الناس النار؟ قال: (الأجوفان: الفم والفرج). وفي الصحيح عن عبد اللّه بن عمر ـ رضي اللّه عنهما ـ قال: قال رسول اللّه صلى الله عليه وسلم: (أكمل المؤمنين إيمانًا أحسنهم خلقا) فجعل كمال الإيمان في كمال حسن الخلق. ومعلوم أن الإيمان كله تقوى اللّه. وتفصيل أصول التقوى وفروعها لايحتمله هذا الموضع؛ فإنها الدين كله، لكن ينبوع الخير وأصله: إخلاص العبد لربه عبادة واستعانة، كما في قوله: وأما ما سألت عنه من أفضل الأعمال بعد الفرائض، فإنه يختلف باختلاف الناس فيما يقدرون عليه وما يناسب أوقاتهم، فلا يمكن فيه جواب جامع مفصل لكل أحد، لكن مما هو كالإجماع بين العلماء باللّه وأمره: إن ملازمة ذكر اللّه دائما هو أفضل ما شغل العبد به نفسه في الجملة، وعلى ذلك دل حديث أبي هريرة الذي رواه مسلم: (سبق المفردون)، قالوا: يارسول اللّه، ومن المفردون ؟ قال: (الذاكرون اللّه كثيرًا والذاكرات)، وفيما رواه أبو داود عن أبي الدرداء ـ رضي اللّه عنه ـ عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (ألا أنبئكم بخير أعمالكم وأزكاها عند مليككم، وأرفعها في درجاتكم، وخير لكم من إعطاء الذهب والورق، ومن أن تلقوا عدوكم فتضربوا أعناقهم ويضربوا أعناقكم؟) قالوا: بلى يارسول اللّه! قال: ( ذكر اللّه). والدلائل القرآنية والإيمانية بصرًا وخبرًا ونظرًا على ذلك كثيرة. وأقل ذلك أن يلازم العبد الأذكار المأثورة عن معلم الخير وإمام المتقين صلى الله عليه وسلم، كالأذكار المؤقتة في أول النهار وآخره، / وعند أخذ المضجع، وعند الاستيقاظ من المنام، وأدبار الصلوات، والأذكار المقيدة مثل مايقال عند الأكل والشرب واللباس والجماع، ودخول المنزل والمسجد والخلاء والخروج من ذلك، وعند المطر والرعد إلى غير ذلك، وقد صنفت له الكتب المسماة بعمل اليوم والليلة. ثم ملازمة الذكر مطلقًا وأفضله [لا إله إلا اللّه]. وقد تعرض أحوال يكون بقية الذكر مثل: (سبحان اللّه والحمد للّه واللّه أكبر ولا حول ولا قوة إلا باللّه) أفضل منه. ثم يعلم أن كل ما تكلم به اللسان وتصوره القلب مما يقرب إلى اللّه، من تعلم علم وتعليمه، وأمر بمعروف ونهى عن منكر، فهو من ذكر اللهّّ. ولهذا من اشتغل بطلب العلم النافع بعد أداء الفرائض، أو جلس مجلسًا يتفقه أو يفقه فيه الفقه الذي سماه اللّه ورسوله فقها، فهذا أيضًا من أفضل ذكر اللّه. وعلى ذلك إذا تدبرت لم تجد بين الأولين في كلماتهم في أفضل الأعمال كبير اختلاف. وما اشتبه أمره على العبد فعليه بالاستخارة المشروعة، فما ندم من استخار اللّه تعالى، وليكثر من ذلك ومن الدعاء، فإنه مفتاح كل خير، ولا يعجل فيقول: قد دعوت فلم يستجب لي، وليتحر الأوقات / الفاضلة، كآخر الليل، وأدبار الصلوات، وعند الأذان، ووقت نزول المطر، ونحو ذلك. وأما أرجح المكاسب، فالتوكل على اللّه، والثقة بكفايته، وحسن الظن به. وذلك أنه ينبغي للمهتم بأمر الرزق أن يلجأ فيه إلى اللّه ويدعــوه، كما قال سبحانه فيما يأثر عنه نبيه: (كلكم جائع إلا من أطعمته فاستطعموني أطعمكم. ياعبادي، كلكم عار إلا من كسوته فاستكسوني أكسكم) وفيما رواه الترمذي عن أنس ـ رضي اللّه عنه ـ قال: قال رسول اللّه صلى الله عليه وسلم: (ليسأل أحدكم ربه حاجته كلها حتى شسع نعله إذا انقطع، فإنه إن لم ييسره لم يتيسر). وقد قال اللّه تعالى في كتابه: /ثم ينبغى له أن يأخذ المال بسخاوة نفس ليبارك له فيه، ولا يأخذه بإشراف وهلع؛ بل يكون المال عنده بمنزلة الخلاء الذي يحتاج إليه من غير أن يكون له في القلب مكانة، والسعي فيه إذا سعى كإصلاح الخلاء. وفي الحديث المرفوع الذي رواه الترمذي وغيره: (من أصبح والدنيا أكبر همه، شتت اللّه عليه شمله، وفرق عليه ضيعته، ولم يأته من الدنيا إلا ما كتب له. ومن أصبح والآخرة أكبر همه، جمع اللّه عليه شمله، وجعل غناه في قلبه، وأتته الدنيا وهي راغمة). وقال بعض السلف: أنت محتاج إلى الدنيا، وأنت إلى نصيبك من الآخرة أحوج، فإن بدأت بنصيبك من الآخرة مر على نصيبك من الدنيا فانتظمه انتظامًا، قال اللّه تعالى: فأما تعيين مكسب على مكسب من صناعة أو تجارة أو بناية أو حراثة أو غير ذلك، فهذا يختلف باختلاف الناس، ولا أعلم في ذلك شيئًا عامًا، لكن إذا عن للإنسان جهة فليستخر اللّه تعالى فيها الاستخارة المتلقاة عن معلم الخير صلى الله عليه وسلم، فإن فيها من البركة مالا يحاط به. ثم ما تيسر له فلا يتكلف غيره إلا أن يكون منه كراهة شرعية. /وأما ما تعتمد عليه من الكتب في العلوم، فهذا باب واسع، وهو أيضًا يختلف باختلاف نشء الإنسان في البلاد، فقد يتيسر له في بعض البلاد من العلم أو من طريقه ومذهبه فيه مالا يتيسر له في بلد آخر، لكن جماع الخير أن يستعين باللّه ـ سبحانه ـ في تلقي العلم الموروث عن النبي صلى الله عليه وسلم، فإنه هو الذي يستحق أن يسمى علمًا، وما سواه إما أن يكون علمًا فلا يكون نافعًا، وإما أن لا يكون علمًا، وإن سمى به، ولئن كان علمًا نافعًا فلا بد أن يكون في ميراث محمد صلى الله عليه وسلم ما يغني عنه مما هو مثله وخير منه. ولتكن همته فهم مقاصد الرسول في أمره ونهيه وسائر كلامه. فإذا اطمأن قلبه أن هذا هو مراد الرسول فلا يعدل عنه فيما بينه وبين اللّه تعالى ولامع الناس، إذا أمكنه ذلك. وليجتهد أن يعتصم في كل باب من أبواب العلم بأصل مأثور عن النبي صلى الله عليه وسلم. وإذا اشتبه عليه مما قد اختلف فيه الناس فليدع بمارواه مسلم في صحيحه عن عائشة ـ رضي اللّه عنها ـ أن رسول اللّه صلى الله عليه وسلم كان يقول إذا قام يصلي من الليل: (اللهم رب جبريل وميكائيل وإسرافيل، فاطر السموات والأرض عالم الغيب والشهادة أنت تحكم بين عبادك فيما كانوا فيه يختلفون، اهدني لما اختلف فيه من الحق بإذنك إنك تهدي من تشاء إلى صراط مستقيم) فإن اللّه تعالى / قد قال فيما رواه عنه رسوله: (ياعبادي كلكم ضال إلا من هديته فاستهدوني أهدكم). وأما وصف[الكتب والمصنفين]، فقد سمع منا في أثناء المذاكرة ما يسره اللّه سبحانه، وما في الكتب المصنفة المبوبة كتاب أنفع من [صحيح محمد بن إسماعيل البخاري] لكن هو وحده لا يقوم بأصول العلم. ولا يقوم بتمام المقصود للمتبحر في أبواب العلم، إذ لابد من معرفة أحاديث أخر، وكلام أهل الفقه وأهل العلم في الأمور التي يختص بعلمها بعض العلماء. وقد أوعبت الأمة في كل فن من فنون العلم إيعابًا، فمن نور اللّه قلبه هداه بما يبلغه من ذلك، ومن أعماه لم تزده كثرة الكتب إلا حيرة وضلالًا، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم لأبي لبيد الأنصاري: (أو ليست التوراة والإنجيل عند اليهود والنصارى ؟ فماذا تغني عنهم؟). فنسأل اللّه العظيم أن يرزقنا الهدى والسداد، ويلهمنا رشدنا، ويقينا شر أنفسنا، وأن لا يزيغ قلوبنا بعد إذ هدانا، ويهب لنا من لدنه رحمة إنه هو الوهاب، والحمد للّه رب العالمين، وصلواته على أشرف المرسلين.
|
